这篇文章是我写给自己的，为了是保留下转瞬即逝的念头想法，并对混乱的思绪予以廓清。

关于悲伤、忧郁和痛苦

无疑，我学习哲学就是为了最大程度上消除痛苦，但是很遗憾现在看来这个目标没有实现。我想记下来的是：应当意识到自己对于心灵作为一个研究对象的不可靠性的洞见。我总是想对于自己的悲伤的现状和原因作出分析，但是一人的心理状态、情绪是动态而多变的，人的心灵不那么值得相信，人的主体性在我个人看来是缺乏的。人难以与之前的自己共情，人的所谓的体现为意志的理性也不能辖制和控制情感和其他心灵的部分，那个精纯的能动的意志不是理性，也不能如臂使指般的控制我们的心灵。

说多了。关于情感，我们往往分析了半天的情感往往最后因为一件事而马上宣告解除，这个事我们有时候无法预料到就是悲伤的原因。情感笼罩之下的判断也是如此，氛围和心境很大程度上影响了我们做出判断的实质内容。可悲啊，越发讨论越意识到我们之为理性存在者的否证，和作为主体的主体性的否证。

这当然引申出了更多的问题。心灵和心理现象是现象的还是主体的？是本真的还是他在的？如果是现象的，我们能运用对物理现象的研究方法来研究心理现象吗（因为我们的心理世界同样亟需认识、改造和治疗）？

不管答案如何，我想，我也建议读者你，暂且放弃这种徒劳的分析，求诸其他的方法吧。

关于作为一种治疗的虚无主义

A Mighty Fortress is Nihilism.

学习哲学的第二个目标是，看看有没有对在我心中根深蒂固的虚无主义的较好反驳。现在，不但没有一个令人满意的解释，就连虚无主义作为我过去那种治疗性力量的来源都消失了。既然对于悲伤和心理分析的方法宣告无效，那我们必须重新拾起这种方法。

虚无主义和哲学对人们心绪的治疗效果在开始上是一样的，那就是将自己的视角提升到亘永的时间、无限的宇宙，提升到作为整个存在和意义的层面，如此再大的悲伤也不过是鸡毛蒜皮的小事。

过去我是这么援引虚无主义的：为什么存在存在？为什么存在界是这样一种模式，即人们要在时间中生活、过日子？为什么我要思考这些东西，为什么人间充斥着痛苦，为什么我们总要意识到什么，为什么总是有冲创着的意志和存在搅扰着我的安宁？世界不必要存在、主体不必要存在、世界之外的超验的存在也不必要存在。世界是不是幻梦都无所谓了，因为幻梦也是一个存在者产生的、存在着的事物。为什么不能什么也没有呢？当然可以、当然可以。

但是，随着进入到专业的哲学的学习，一种罗素说的健康的实在感正在加强。我们现在所说的经验，不管之后有什么本质或原因，它就是无可辩驳地出现了，我渐渐难以靠否定这个世界来获得慰藉。但是，与此同时，我也不能反驳我之前的想法（事实上，没有哲学能反驳这一想法）。我们的出路在哪里呢？我们怎么能拾起这个工具呢？

我暂时给不出好的回答，但是我想这么说：是时候加强自信，适当地回到之前的追求了。我们浸淫世俗日久，被经验主义、实用主义、现实主义影响太深了（它们当然是不错的）。再加上哲学的状态只在沉思中存在，当我们开始生活时我们又会重新逸散到世俗的生活和见识当中去，所以我们渐渐失掉了脱俗的感觉。我们还是坚持那种态度吧，即使你的父母、亲友认为你想太多，鼓励你成为一个脚踏实地的俗人，你也要坚持做到“绝忧、忘机、离尘”，重新想起来，任何世俗上的目标都不是我存在的意义，因为不存在存在的意义，也无必要给自己构建存在的意义。

应当有一个结尾，但我不想留了。